论道德的书不少，国外的有斯密的《道德情操论》、尼采的《论道德的谱系》、康德的 《论道德情感》；国内最早的有老子的《道德经》。而涉及道德的评论则多如牛毛。

　 老子的道德经讲述的是世事生、化、转变的存亡道理，太过深奥，现今的道德理论和概 念与〈道德经〉所描述的相去太远了。而各种关于道德的论述是什么情操、情感、同情 心、善、…等等，我认为都言之未尽，故此凑个热闹也来小议道德。

　 以前对道德论述都难以有固定的定义，在此我对道德定下颇具共性的定义，具体描述如 下：道德是社会的一种共同期望值，人们对它有追求达到的需求。

　 社会期望值有许多，容易达到和遵守的就成为了法律，次一级的期望就成为了准则和规 范。难以达到的，大家又都很希望完成的标准就成为了道德。

　 道德不是固定不变的，不同社会、文化、宗教、群体会形成不同的道德观念，这是因为 不同的期望值所造成的；不同的时间也会形成不同的道德观念，因为事物随着时间的变 化而发展，因此期望值也发生变化。

　 社会对不同的人群会有不同的道德要求，同样的男欢女爱，在平常人来说无可厚非，可 是对于禁欲或节欲的僧侣或教士来说就是相当不道德的事。平常人通过帮别人的忙获得 利益就没什么可说的，可是如果是领了工资花纳税人钱的官员通过帮别人的忙来获取利 益就是不能容忍的不道德的腐败行为。从以上的两个例子来看道德的标准是不确定的， 难以统一的，这也是道德的统一定义迟迟没出现的原因。

　 但是，人类也有一些共通的、统一的道德标准，助人、不欺骗、尊老敬幼、热爱国家、 热爱民族、……，这些都是人类共同的期望值。

　 一个国家和社会除了历史习惯形成的期望值也即道德观念外，还有一些期望值即道德观 念需要当政者来进行引导的。如对国家建设贡献大的、见义勇为的进行奖励就可以形成 见义勇为和争为国家做贡献的社会风气，久着这些就会形成期望值变为道德观念，相反 的事物就会被视作不道德的。因此政府的政策和措施对于社会道德观念的形成至关重要 ，保持一贯性很有利于观念的形成。

　 在国际社会中道德的观念经常的发生冲突。恐怖分子认为道德的为宗教和亲友复仇的观 念，在帝国主义者来讲就会认为是不道德的，这就是道德的冲突。宗教和文化不同的冲 突看似难以调解，可实际实行起来却不难。看看新加坡，不同的种族、文化、宗教在一 起和平的相处，就知道儒家文化的魅力。英国著名历史学家就预言过：“今后的中国是 融合全人类的核心”。

　 期望值出来后，也即道德标准被人接受后，它还有发生作用的机制。当有些人做了不道 德的事后，法律惩罚不了时，道德就起作用了。因为大家认可的标准被公然的践踏，也 就必然的引起公愤，人们在日常生活中就会不与来往或限制他的行动，总体的效果就是 使不道德者受到即期或远期的损失。例如：美国侵略伊拉克，几乎全部国家都认为是不 道德的，可是有没有什么的惩罚机制，可是大家对它这种做法的戒备与提防致使美国的 影响力下降，因此也增加了美国的各种政治成本和其他的成本，总体的、长期的令美国 遭受损失。迫使美国现在就逐步改变自己的策略。这就是道德的作用机制。因此中国的 “己所不欲，勿施他人”是长期的历史经验所得出的结论。

　 因此道德的定义可以是这样的：道德是社会或特定群体的共同期望值，是一种行为的标 准，人们对这样的标准有努力达成的期望。道德有限制和惩罚不道德的有力机制。

　 辛一山

《联合早报网》

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